Буддизм – это учение об Изначально Пробуждённом, который находится в природе каждого живого существа и наполняет собой весь видимый и невидимый миры...

Это можно яснее увидеть при рассмотрении так называемых Трёх Тел (Трикайя) Будды. В буддизме это надличностное состояние в чистом виде, т. е. в том виде, в котором мы и воспринимаем этот термин.

В китайской версии "Ашвагхоши" читаем: "Особенностью всех Будд является то, что они воспринимают всех разумных существ как самих себя, они не принимают во внимание их индивидуальную форму. Почему? Потому, что они истинно знают, что все разумные существа (такие же, как и они сами) вышли из одного и того же Подобия, и никаких различий не может быть между ними".

Все Татхагаты являются Дхармакайя – Высшей Истиной, которой нет дела до вынужденных или условных действий, тогда как всё виденное и слышанное разумными существами может разнообразить деятельность Татхагат.

Дхармакая – это Непроявленное и Неизреченное, являющееся основой всех вещей.

Самбхогакая – Тело Совершенства, оно может быть прочувствовано как состояние, в котором мы впервые начинаем ощущать и познавать своё нераздельное единство с миром, т. е. что наше сознание не ограничено телом и что материя духовна. Почему? Потому что, как мы начнём понимать на опыте, нет ничего, в чём не присутствовал бы Дух.

Нирманакая – Явленное Тело Будды, т. е. всё то, что доступно нашему взору, всё, что может быть обнаружено взглядом или прикосновением, а также всё то, что может понять и описать наш ум. Тело Трансформации – Нирманакая не связано никакими границами, ни измерениями. Это проявление Самбхогакаи в движении.

Говоря другими словами, это Пустота, Ясность Осознавания и Энергия Проявления этой Ясности.

На первом этапе сознательного ученичества Учитель связывается со своими учениками и учит их посредством Нирманакайи; иначе говоря, он освобождает высшую форму сознания или концепцию учительства, достичь которой они пока смогли, облекая её в форму, каковую они уже познали во плоти, но не Его собственную форму, которая пронизала бы их сознание и превзошла бы его.

Следующая стадия начнётся, когда ученик победит, превзойдёт свою "субъективность" в обычном значении этого слова; под этим не подразумевается разрушение его истинной личности, но взамен привязки к одному "эго-выражению" он получил силу проявления себя где бы и как бы он ни пожелал, в любой момент времени. Короче говоря, сила самопорождения на субъективном плане, в котором он достигает высшего состояния, является свободной от ограничений субъективизма, он в своём сознании становится един со всем...

Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что "я во всём, и всё во мне", когда исчезает чувство отдельности своего "я" от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности в чём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: "Пустота не знает, на что опереться". Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов.

Возможно, вам ещё трудно поверить, что действительно существует такая возможность, но взгляните на название ряда глав в книге Элизабет Профет "Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве": "Возвращение к началу", "Быть повсюду", "Когда нет времени и пространства". Этот опыт повторило множество людей на Земле.

Например, в Японии опыт Просветления называется сатори, и вот как описывает этот опыт известный современный Учитель дзэн Сасаки-сан: "Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг – бац! Я вошёл... Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было".

Такой ученик, или бодхисаттва, обучается Учителем уже в состоянии бытия, и кайя (тело, энергия), которой он снабжается для проявления энергии своей Изначальной Природы, является совершенно непостижимой для нас и может быть описана как расширенное сознание величайшего сочувствия и сострадания, которое стремится гармонизироваться не только с Жизнью всех сущих, но также с Единым Сущим, находясь в мире с Ним. Такое восприятие присутствия Учителя называется Самбхогакайя Учителя, Его Телом Блаженства.

Существует ещё и высшее Совершенство, Дхармакайя, или собственно Природа Учительства, она не только внутри, но объединяет вне и внутри в Трансцендентное Единство Совершенной Полноты, тогда ученик достигает Полного Освобождения от ограниченности Бытия. С этого момента его сознание не ограничено ничем.

Подобное проникает в подобное, потому что также является им. Если мы не имеем в себе единой основы с нашей Изначально Просветлённой Природой, то как же мы тогда надеемся однажды соприкоснуться с Ней?

Функцию разделения несёт рассудок, создавая иллюзию раздельности явленного мира.

Возвращение и состоит в снятии этого иллюзорного покрова.

В буддизме говорится, что каждый человек потенциальный Будда – Полностью Пробуждённое существо, и только покров майи (иллюзии раздельности) не позволяет ему это почувствовать, и поэтому человек вновь и вновь попадает в "колесо жизни", оно же "круговорот Бытия".

Но если человек начнёт развивать в себе способность к осознанию причин, заставляющих его вновь и вновь погружаться в состояние коллективного сна, который он по привычке называет жизнью, то с каждым новым рождением покров иллюзии будет утончаться, пока однажды не станет полностью прозрачным, и тогда человеку откроется его подлинная природа.

Помимо того, что Будду называют Пробуждённым, его также именуют Татхагатой. "Татхагата" переводится с санскрита как "Так Приходящий" – подобно младенцу, слитый с миром, свободный от каких-либо умственных построений, полностью интуитивный и ничем не связанный, подобно Космосу, свободный от привязанности к чему-либо, равный ко всем.

"Существует притча о том, что некто пришёл к Учителю с вопросом, что ему надо делать, чтобы достичь просветления. Учитель сказал, что ему надо отбросить всё, к чему он привязан в мире, таким образом, чтобы и мысль не возникала потом о том, что отброшено.

Прошло много лет, и этот человек опять вернулся к Учителю, свободный от привязанностей мира, но не достигший просветления. Теперь Учитель велел ему отбросить все мысли о собственной самости, индивидуальности других, жизни, атмане (душе).

Через несколько лет этот человек опять пришёл к Учителю, отрёкшись от всего, поняв, что всё – ничто, что ничего в действительности не существует, но так и не достигший просветления. Он опять спросил Учителя, что ему делать теперь.

Учитель спросил его:

– Ты всё отбросил?

– Всё, – ответил тот.

– Теперь иди, отбрось и это, – сказал Учитель.

Каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальности самости, иных самостей, жизни, атмана, но и сами мысли об этих концепциях. Более того, он должен отбросить сами мысли о несуществовании таких концепций. Только тогда возможно просветление.

Отбрасывая концепции существования чего бы то ни было, мы непременно и немедленно приобретаем концепцию несуществования этого чего-то. Или это есть, или этого нет. Если всего этого нет, то есть пустота, вакуум. Однако шуньята [Пустота – Единое], о которой говорится в Писаниях, – это не вакуум, который остаётся, если откуда-то убрать всё и выкачать воздух. Про вакуум можно сказать: Есть вакуум. Это вакуум. Про шуньяту так сказать нельзя. Про Пустоту, которую называют шуньятой, вообще ничего нельзя сказать" (из комментария к "Алмазной Сутре").

Трансцендентальный шаг, который требуется сознанию ученика для Просветления, подобен аннигиляции, когда "всё это" и "несуществование всего этого", сливаясь вместе, исчезают и перестают быть. При такой "аннигиляции" возникает (освобождается) Просветление (состояние Будды, состояние Наивысшей Совершенной Мудрости), которого, казалось, не содержали ни "всё это", ни "несуществование всего этого".

Кто может сказать, что такое Пустота Великой Полноты?

Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. В состоянии просветления, сколько бы мы ни пытались обнаружить их отдельное существование друг от друга, мы неожиданно для себя обнаруживаем, что ничего подобного больше нет. И потому говорится, что состояние разделённости – не более, чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если мы будем стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: "Для великого наполнения нужна великая пустота". В состоянии просветления, сколько бы мы ни обшаривали мир воображаемой рукой в поисках чего-либо, что было бы выделено, мы не обнаружим ничего, кроме бесконечного, безграничного и всепроникающего единства. Рука наша, стремящаяся ухватить разделённость, окажется пуста. Никакой разделённости больше нет. Само понятие о разделённости оказывается в этот момент пустым.

Это происходит не с рассудком, а через восприятие мира осознанием (духом), исходящим из сердца. Восприятие как бы охватывает весь мир, становясь неотъемлемой частью его и являясь глобальным.

Став слито с единым, осознание перестаёт быть ограниченным телом.

Индивидуальное осознание сливается с Единым.

А тело ввиду возрастающей частоты вибраций и расширяющегося осознания будет ощущаться всё более и более разуплотнённым, прозрачным. В буддизме такое состояние называется Бриллиантовым Телом из-за подобия в этом случае тела бриллианту с его безграничной способностью пропускать через себя Cвет, не будучи ничем замутнённым. Бриллиант чистейшей воды – это отражение частотной характеристики тела, когда все низкие вибрации устранены.

"Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой" (Евангелие от Фомы, 65).

Сам Свет невидим, но всё, что мы видим, мы видим благодаря Свету, благодаря тому, что всё в какой-то степени отражает Свет. В конце концов мы видим только отражённый Свет и ничего больше.

В состоянии Просветления вы и мир становитесь едиными, в полном смысле этого слова. Но происходит это в осознании, внутреннем Просветлении, а не в рассудке. Просветление – это всего лишь другая часть вашего существа, которое всегда с вами. Это не что-то внешнее. Вам нет необходимости об этом думать. Когда Просветление произошло, вы просто пребываете в нём.

Сравните последнее с тем, что говорил об этом Христос: "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа" (Ин 3:8). Так бывает со всяким Просветлённым.

Хотите проверить, насколько вы близки к Просветлению? Спросите себя, существует ли для вас различие между духовными традициями? Когда вы полностью Просветлены, такого различия для вас попросту нет.

Высшая цель буддизма – уход в нирвану, подобно тому, как главной целью христиан является – возврат в Царство Небесное.

Идея Вечной Жизни в христианстве и буддизме звучит совершенно одинаково – как отсутствие необходимости последующих воплощений, т. е. достижение такого состояния, когда просветлённый разум освобождается от цикла земных перерождений (именно такой подход существовал в раннем христианстве вплоть до 553 года).

Чжи И, патриарх китайской школы буддизма тяньтай, сказал:

"Избегайте злых дел, творите добро, и ваша душа обретёт изначальную, бесконечную пустоту – таково учение всех будд. Есть много способов достичь бесконечной пустоты, но главный, необходимый шаг – чжи-гуань.

Чжи означает медитацию покоя (саматха), а гуань – углублённую медитацию (випассана). Это – две основные медитации в буддистской традиции"¹.

Другими словами, буддист может сделать много хороших дел, молиться Будде, стать монахом и уйти в монастырь, но пока он не будет заниматься медитацией, он ничего не достигнет.

Достопочтенный Дхаммананада обобщил цели медитации:

"Вначале медитация совершенствует ум, приспосабливая его к нуждам повседневной жизни, а её высшая цель – освобождение от Колеса Сансары — круговорота рождений и смертей".

Другой великий буддистский учитель, достопочтенный Паравахера Ваджиранада Махатхера, говорил так:

"Во все времена медитация была единственным средством окончательного Постижения и обретения вечного блаженства – нирваны [слияния с сущим], о которой говорил Будда".

В традиции буддизма существует деление на колесницы, высшей из которых считается Ваджраяна ("Алмазная колесница"), называемая так потому, что изначальная природа каждого подобна алмазу (она чиста): она неизменна, неразрушима и лучезарна. Высшей она считается в силу того, что результата в ней можно достичь в течение одной жизни, поскольку её практика, подобно алмазу, способна отсекать всё лишнее.

Как написано в тантрах, Ваджраяна, путь Махасиддхов, представляет собой реальный алхимический процесс, протекающий в сосуде физического и тонкого тел и превращающий энергии основных страстей в эликсир изначального осознавания. В мифологии Ваджраяны мы найдём и легенду о стране всеобщего благоденствия – Шамбале.

Помимо деления на колесницы, буддизму известно деление на будд и бодхисаттв. Будды – это те, кто больше не рождается, находясь в состоянии Полного Освобождения, а бодхисаттвы – те, кто откладывает окончательный уход в нирвану, вновь рождаясь ради помощи другим существам в раскрытии их изначальной природы. Будда указывает путь, следуя которому, каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать Буддой.

В рамках этой традиции Ваджраяны существует девять йог, или ступеней, высшей из которых является Атийога Тантраяна – "Колесница Абсолютного Единения", по-другому называемая – Дзогчен – "Великое Совершенство", она считается высочайшим пиком, к которому ведут все духовные пути, и кульминацией всех предшествующих йог, или колесниц.

Практика Дзогчен начинается с состояния созерцания, в ходе медитации мыслям позволяют самоосвободиться, как только они возникают, именно поэтому её ещё называют практикой самоосвобождения. Состояние сознания практикующего уподобляется безоблачности голубого неба, когда практикующий достигает состояния Изначально Чистого Осознавания или Ясного Света, состояния прозрачности и полного осознавания – вне мыслей и слов. Союз с Божественным, когда "собственная изначальная природа встречается сама с собой" – так говорится в тибетской традиции Дзогчен.

Из имеющихся сейчас книг наиболее доступно практика достижения Радужного Тела изложена в книге "Нарисованное Радугой" Ургъен Ринпоче в переводе Бориса Гребенщикова, а также в книге Джона Рейнолдса "Золотые письмена: тексты традиции Дзогчен".

Что представляет собой эта практика? Это тот особый метод, при котором человек может как при жизни, так и в конце её преобразить своё физическое тело в Чистую Энергию света и растаять, как радуга в небе. Так он покидает круговорот перерождений и может в любое время, когда пожелает, проявиться в Теле Света, чтобы учить живых существ и помогать им. За последние десятилетия в Тибете были документально зафиксированы несколько случаев достижения людьми Радужного Тела.

В учении Дзогчен "Радужное Тело" называется "Джалу", а тот, кто его обретает, именуется "джалу па".

"...Когда его тело стало Природой Света, он исчез в небе... Итак, все первые Учителя линии Дзогчен обрели Радужное Тело Света", – пишет об этом Намкай Норбу Ринпоче в работе названной "Круг дня и ночи". Это руководство, позволяющее осуществить цель практики данного учения: умение непрерывно, днём и ночью, бодрствуя и во сне, находиться в состоянии созерцания ничем не замутнённой природы ума, состояния внутренней безоблачности, или безмолвия.

Если же вам захочется более подробно ознакомиться с реальностью подобных достижений и свидетельствами о них, то стоит обратиться к произведению Абхайядатты "Львы будды. Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов", в котором подробно излагаются методы, средства и техники, благодаря которым 84 сиддха достигали реализации Тела Света, причём ими были не только мужчины, но и женщины.

Говоря о практике Дзогчен, Мирча Элиаде пишет: "...в одной китайской сутре утверждается: благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания, они достигают вида самадхи, известного под именем агнидхату-самадхи – "вспышки огня", и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна. Это изумительное сияние есть результат совершенной доброты их сердец".

"Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых" ("Дхаммапада", 14,183).

Согласно традициям тибетского буддизма, рассказывающим о переходе от Человека-Света к нынешним представителям рода человеческого, вначале люди были бесполы и лишены сексуальных желаний, они обладали внутренним светом и испускали лучи.

В связи с этим Мирча Элиаде в своих поисках общности и духовного единства различных духовных традиций, описывая Адама как Первочеловека, пишет: "Адам был создан как лучезарное существо, но грех лишил его Славы (Ореола). Когда-нибудь Слава (Ореол) вновь появится вместе с Мессией, который воссияет, как Солнце, ибо Мессия есть Свет и несёт Свет, и у праведников в этом будущем мире будут лучезарные лица, потому что Свет – это характерный признак грядущего обновлённого Мира. Когда Моисей спустился с горы Синай [Исх. 34:29], его лицо было таким сияющим, что Аарон и весь народ испугались его. С лучезарным Адамом можно сравнить Первого Человека-Света в иранских и индо-тибетских мифах"².

И далее: "Существует целая группа индо-тибетских поверий, связанных одновременно и с мифом об испускающем лучи Первом Человеке, и с тантрическими и алхимическими идеологиями и техниками, которая рассказывает о неких йогах, которые достигли телесного бессмертия. Эти йоги не умирают, они исчезают в Небе, облачённые телом, которое называется радужным телом, небесным телом, духовным телом, телом из Чистого Света или божественным телом. В этом мы узнаём идею астрального – то есть состоящего из Света – тела Первого Человека". Сравните следующую строку из Евангелия с тем, что было сейчас написано. "И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Ин 24:51).

Возможно, вас удивит, что Иисус был хорошо знаком с этой традицией, но он многие годы провёл на Тибете с тибетскими йогами. Отсюда и его высказывание: "Йога моя проста". Впоследствии переписчиками Корректории слово "йога" было переправлено на "иго". О том, как это было сделано и отчего стало возможным сделать такое исправление, вы можете узнать из книги Элизабет Профет "Утерянные годы Иисуса. Документальное подтверждение 17-летнего странствия Иисуса по Востоку". Книга содержит в себе описание того, как в 13 лет, уйдя с караваном купцов в Индию, Иисус много лет путешествовал по свету, изучая и восстанавливая различные традиции, среди которых был и буддизм.

Не менее примечательна и книга Аллы Тер-Акопян "Иисус Христос – великий путник: Хождение Иисуса Христа в Индию, Тибет, Персию, Грецию, Египет" ³.

Свой скепсис и сомнения, могущие возникнуть у вас, вы легко сможете развеять, познакомившись с исследованиями русского учёного Николая Рериха, его отчётами о гималайских экспедициях, о том, как повсюду во время своего нахождения там они находили свидетельства о таком же пребывании прежде в этих же местах Иисуса.

Кроме того, вы можете почитать уже упоминавшуюся книгу Элизабет Профет "Утерянные годы Иисуса", созданную исключительно на документальном материале, с изложением маршрута путешествий Иисуса по Гималаям и текстом "Тибетского Евангелия", описывающим жизнь и деяния Иисуса в этот период. Евангелие это до сих пор хранится в тибетских монастырях и известно как "Сказание об Иссе – лучшем из Сынов Человеческих". Такие же тексты были обнаружены в Индии, Непале и Ладаке.

Ниже приводится несколько строчек из "Сказания об Иссе": "Среди ладакцев Иисус провёл много дней, учил их лечению и о том, как превратить землю в небо радости. И они полюбили его, и когда пришёл день ухода, печалились, как дети. И утром пришли множества с ним проститься.

Иисус повторял: Я пришёл показать человеческие возможности. Творимое мною все люди могут творить. И то, чтo я есть, все люди будут. Эти дары принадлежат всем народам всех стран – это вода и хлеб жизни"⁴.

Именно с этим учением Он и пришёл к себе на родину – с учением о самоосвобождении. "Пришел к своим и свои Его не приняли" (Ин 1:11).

Ведь вы помните, что все слушающие Его учение воспринимают его для себя чем-то совершенно новым...

"И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение?.." (Мк 1:27); "И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их... не как книжники и фарисеи" (Мф 7: 28-29); "И дивились учению Его, ибо слово Его было со властию" (Лк 4:32); "И дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники" (Мк 1:22); "Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение – не Мое [но и не иудеев], но Пославшего Меня; Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от себя говорю" (Ин 7:16-17).

Апостол Павел также говорит об этом: "Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое..." (Гал. 1:11); "Проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную... которую никто из властей века сего не познал..." (1 Кор. 2: 6-8).

В подтверждение того, что знания, подобного этому, не было у иудеев того времени, можно привести слова самого Иисуса: "Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете; Если Я сказал вам о земном и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?" (Ин 3:11-12).

Первое, что обращает на себя внимание, – это слова Иисуса "свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете". В данном случае слово "видели" употреблено во множественном числе. Помимо этого возникает ещё вопрос: видели где? Ведь если бы виденное было рядом, оно не могло быть незнакомо Никодиму, но он не воспринимает своим сознанием то, о чём говорит Иисус. Тогда где находится увиденное Им, то, о чём Он говорит Никодиму? О том, что Он видел и чему научился в Индии, или о встречах, которые Ему подарил Тибет?

И другое, во что также упирается внимание, – это то, что даже преданный Христу Никодим, бывший одним из грамотнейших книжников, с его честным и широко открытым Христу сердцем, не мог вместить этого знания и полностью воспринять и осмыслить слова Христа, обращённые к нему. Вспомните слова Блаватской, приведённые в начале книги, о том, что Мазора (традиция) превратилась в догмат, который закрыл глаза книжникам и фарисеям так, что они отвратились от истины... Об этом же пишет апостол Павел: "...Моисей, который полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их..." (2 Кор. 3:12-15). В своей попытке вернуться к Истине Никодим всей душой стремился понять Христа, но ему не хватало подготовки, чтобы понять все те слова, что были обращены к нему.

Посмотрите, сотни учеников у множества Учителей Света, много раз за всю историю человечества приходивших и приходящих в мир, и лишь Иисус стоит одиноко и видит только нескольких учеников, последовавших за ним. Может, Он до сих пор остаётся непонятым? А Его Учение – сокрытым?..

"Отчёт о действиях этой миссии в Тибете, естественно, навсегда останется тайной для широкой публики. Важно то, что они смогли-таки встретиться с некоторыми из бессмертных йогов, которые, обретя просветление, избрали так называемый путь бодхисаттвы. То есть в отличие от избравших путь архата не ушли из этого мира в Нирвану, а остались в нём, чтобы, как завещал Будда, "заботиться о том, чтобы Колесо Закона вращалось, ни на миг не останавливаясь. Эти просветлённые существа действуют для Общего Блага. Но чтобы знать, что такое это Общее Благо, надо стать одним из них. Или, во всяком случае, понять, что такое Колесо Закона и почему нельзя допустить, чтобы оно остановилось" (Сидерский А. "Око Возрождения").

"Начиная учить в Сарнатхе, Будда [Пробуждённый – достигший Полного Освобождения] говорил о том, что существует четыре благородные истины:

1. В мире существует страдание.

2. Существует причина страдания.

3. Страдание может быть прекращено, его причину можно устранить.

4. Существует Путь, который ведёт к прекращению страдания.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддистские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий.

С этого он начал свою первую проповедь учения, обращаясь к своим ученикам (бхикшу):

"А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; соединение с тем, что неприятно, – страдание; разъединение с тем, что приятно, – страдание; когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением, страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания".

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они с вязаны с "разъединением с приятным". И хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину – желание или жажду удовольствий, которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена: чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: "Этот восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение" (Энциклопедия "Религии мира").

Но что означает слово "правильное"? Согласно традиции толтеков, правильное – значит безупречное. Поставив это слово в текст, мы увидим точный смысл того, о чём говорил Будда.

Согласно учению Будды, встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека – выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния Освобождения; такое состояние человека, достигшего Освобождения, в буддизме называют нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это смерть. Но это не так. Нирвана – это угасание обычных желаний и страстей. Это не смерть, а жизнь, только в ином качестве, жизнь Совершенного и Свободного Духа.

"Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если не потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем" (Евангелие от Фомы, 1).

С точки зрения буддизма, Вечная Жизнь – это выход за пределы рождения и смерти. А с христианской точки зрения, разве Вечная Жизнь не означает также, что вам не придётся больше приходить на землю и заново рождаться? Мы уже говорили выше, что такой подход существовал в раннем христианстве вплоть до 553 года.

"...Потерявший душу свою ради Меня [Изначального Состояния – "Я и Отец – одно"] обретет ее [обретая Жизнь Вечную]" (Мф 10:39).

"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его" (Откр. 3:21).

Между прочим, Иисус в буддистской традиции почитается как один из бодхисаттв.

"Иисус сказал: Блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь" (Евангелие от Фомы, 63).

"Иисус сказал: Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и вы снова туда возвратитесь" (Евангелие от Фомы, 54).

Будда говорил, что оградить свой дом от несчастий можно только добрыми делами. С этой целью он дал медитацию, направляющую любовь нашего сердца, без исключения, прямо ко всем живым существам.

1. Медитация любви. В ней вы должны так установить своё сердце, чтобы оно было устремлено ко благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

2. Медитация сострадания. В ней вы размышляете сердцем обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сопереживание им и желание, чтобы они обрели помощь.

3. Медитация радости. В ней вы размышляете о процветании других и радуетесь их радостям.

4. Медитация на безмятежность. В ней вы поднимаетесь выше любви, ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Что мы при этом производим? Усмирение своего "я" мыслью о других.

Ниже приводится текст медитации Любви – слияние с Сущим

Вы погружаете сознание на уровень сердца и оттуда, одновременно из глубины и как будто всей кожей, начинаете постоянно ощущать окружающий вас мир, не пытаясь его описать, а чувствуя и приникая к нему всем телом.

Голос Единого – любой звук.

Лик Единого – всё имеющее тот или иной образ.

Тело Единого – тела людей, животных, стебли растений, стволы деревьев, земля, планеты, звёзды и т. п.

Миг Единого – прошлое отошло, будущее не наступило, а настоящее неуловимо и мимолётно - это Вечность

Вселенной.

Сердце Единого – в каждом из нас бьётся его сердце.

Голос Сердца – слушай всем сердцем. "Зорко одно лишь сердце, – говорил Маленький Принц, – самого главного глазами не увидишь".

Чувствуем, как мы растворяемся, а в сердце распускается Цветок Любви Единого, наполняя собой весь мир.

В этот момент, ваше собственное сознание сияет как Пустота, неотделимое от Великого Тела Духа.

"Я раскрепощаю тело, прогоняю чуткий слух и острое зрение, отделяюсь от формы, отхожу от знаний и сливаюсь со всепроникающим... "

"Ночью ты посмотришь на звёзды. Моя звезда очень маленькая, я не могу её тебе показать. Так лучше. Она будет для тебя просто одной из звёзд. И ты полюбишь смотреть на звёзды..." (Антуан де Сент-Экзюпери. "Маленький Принц").

Любовь может понять только любовь.

Медитация Любви – это искренность, и, как сама Любовь, она не может быть рассудочным действием. Она начинается не в уме, а в переполненном Любовью сердце.

К примеру, прикосновение. Когда любимый или любимая касается вас, вы можете начать обдумывать это, сделав ощущение от прикосновения личным, тогда ваш рассудок будет присутствовать в этом.

В другой раз вы можете отстраниться от того, чтобы делать это личным, и станете легко наблюдать и ощущать это как бы со стороны.

Но может быть ещё один путь: почувствовать прикосновение и радость от него и не затаить это в себе, а передать тому, кто к вам прикоснулся, ощутить сердцем, что он также почувствовал это, произошедшее будет намного сильнее того, что вы чувствовали в отношениях друг с другом прежде.

"Тучи собрались у входа в пещеру, целый день предаваясь безделью. Ночь напролёт свет луны бороздил волны. Но следов на воде не оставил" (дзэнский коан).

Ваше осознание становится подобным зеркалу. Зарождающееся в вас остаётся незатронутым, не имея оков ума, течёт свободно, начиная соприкасаться с телом и сердцем, и, будучи свободным, не оставляет на них следов.

Медитация – это разговор сердца с сердцем, это не работа ума, а чувствование того, что стоит за словами и всегда остаётся вне слов. Разве могут влюблённые договорить фразу о том, что они, стоя рядом и нежно соприкасаясь, друг к другу чувствуют? Это будут только слова, всё остальное, понятное двоим, переполняя их, останется вне слов, и в этом они будут едины. Останется лишь молчание, понятное двоим...

Про влюблённых можно сказать: держат ладони сердце чьё-то живое, тихо...

Медитация подобна этому – вас переполняет знание о том, что вы знаете, но вы не находите слов, чтобы это выразить, да они и не нужны.

И тогда всё описанное в этой книге приобретёт для вас совершено особое, дотоле неизвестное вам созвучие и силу.